Само слово (термин) "мораль" восходит к латинскому слову "mоrеs", которое можно перевести как "нрав", "обычай", "характер". В этом плане слово "нравственность" является своеобразной калькой слова "мораль". И неслучайно и в повседневном общении, и в научной литературе слова "мораль" и "нравственность" употребляют как синонимы. Мораль представляет собой довольно сложное явление. Рассмотрение различных граней этого явления будет осуществляться на протяжении всего курса. Сейчас же попытаемся дать самое первое, во многом предварительное понятие морали для того, чтобы иметь какие-то исходные позиции для анализа последующих вопросов. В повседневном обиходе, а порой и в публицистике, в популярной литературе под моралью понимают совокупность правил, норм поведения, которые регулируют, направляют действия людей. Но подобное определение выявляет специфики морали, ибо таким же образом можно охарактеризовать и право, и требования санитарии, и правила техники безопасности и др. Следовательно, прежде всего необходимо выделить специфику норм морали. Особенность морали заключается в том, что ее предписания носят универсальный, общечеловеческий характер и применимы в самых различных жизненных ситуациях. Практически везде, где живет и действует человек. Последнего не скажешь, например, о нормах права, в компетенцию которых не входит довольно широкий спектр поступков (например, опоздание на лекцию, бестактность и др.). Во-вторых, моральные нормы опираются на авторитет общественного мнения и на нравственные убеждения отдельного человека. Следует отметить, что норм морали достаточно много: от самых простейших, требующих деликатного обращения с окружающими до норм, предельно обобщенных, норм-принципов - уважай старших, не убий, не кради и т. д. Однако представление морали совокупностью норм, правил страдает определенной ограниченностью, ибо, во-первых, сами нормы требуют определенного обоснования, "оправдания" (почему нельзя красть?!), во-вторых, в конкретных ситуациях требования различных норм может вступать в противоречие друг с другом (например, хулиган преследует женщину и просит у встречных сказать, в какую сторону она побежала. Должны ли эти встречные говорить правду, как требует определенное правило? Всегда ли обязан говорить всю правду своему пациенту врач?). Наконец, надо иметь в виду, что возникающие жизненные ситуации бывают столь многообразными, противоречивыми, что на каждый случай нормы не придумаешь, ибо их потребовалось бы "несчетное" множество. Следовательно, в нравственной жизни должны быть определенные авторитетные ориентиры - Высшие Ценности, которые и цементировали бы, направляли нравственную жизнь общества и личности, были бы своеобразным компасом в повседневном моральном творчестве. То, что моральное поведение представляет собой не механическое исполнение какого-то набора предписаний, легко обнаруживается в повседневном общении людёй. Одних мы встречаем с улыбкой, а других - подчеркнуто сухо, холодно. Что же можно отнести к Высшим Ценностям? Очевидно, саму человеческую жизнь, которая ассоциируется с гармонией, порядком, свободой, а противоположное - смерть - с несвободой, разложением, дисгармонией. Конечно, стоит задуматься над замечаниями тех философов, которые осуждают малодушие, предательство, подлость, при помощи которых некоторые люди пытаются в экстремальных ситуациях сохранить себе жизнь. Однако следует признать, что подобные ситуации - скорее те исключения, которые подтверждают правило. Таким образом, в морали наряду с самыми разнообразными нормами существует слой высших ценностей - жизнь, свобода, уважение чести и достоинства каждой человеческой личности. (Более подробно в последующих лекциях.) Следует подчеркнуть, что именно Высшие Ценности наполняют нашу повседневную жизнь полнотой и духовностью, особым смыслом. Быть вежливым может быть и индивид, с ограниченными устремлениями, и даже преступник. Но вести полнокровную, высоконравственную жизнь в состоянии только тот человек, который соразмеряет свои действия и помыслы с Высшими Ценностями. Что такое духовность, о которой в последнее время много говорят? Пожалуй, наиболее четко эту проблему поставило христианство, которое, как правило, говорит о трехчастном строении человека: тело, душа и дух. Душа нередко "обслуживает" тело, устремлена на земные радости, радости общения с природой, другими людьми (душевность). Дух же всегда устремлен к Богу, к Высшему. У истинно Верующего человека, считают религиозные проповедники, дух господствует и над душой, и над телом. Если рассуждения богословов "перевести" на светский язык, то под духовностью следует понимать стремление человека соотнести свое конечное во времени и пространстве существование с Вечностью, выйти за границы своего бытия. Именно эти устремления наполняют нравственную жизнь высоким смыслом, а саму мораль выводят за рамки упрощенных представлений, предохраняют от сведения ее к набору простейших правил поведения.
В контексте нашего исследования такая формулировка подразумевает синтез двух неотъемлемых для человеческого становления и развития компонентов – духовности и нравственности, каждый из которых имеет свои характеристики. Кроме этого, вычленение и определение духовной компоненты на первый план обусловлено доминирующей ролью в становлении человека Человеком именно духовности.
Антропологический подход, всё увереннее занимающий своё место в методологии педагогической науки, предусматривает выделение системообразующих внутренних характеристик человека, определяющих его сущностную природу и качественное своеобразие. Таковой в структуре человека выступает своеобразное триединство его биологического, социального и духовного начал, или, говоря языком христианской антропологии, – тела, души и духа. Признание современной педагогической наукой духовного начала в человеке позволяет по-новому взглянуть и на самого человека, и на задачи его воспитания и образования, в частности, и на проблему духовно-нравственного становления человека.
Изучение, анализ и последующий синтез знаний по данной проблеме (в трудах по философии, религии, в наследии христианских подвижников и мистиков Востока, духовных учениях и работах современной науки) позволяют сделать вывод о том, что духовность и нравственность – явления не тождественные и не рядоположенные.
Нравственность в энциклопедическом педагогическом словаре трактуется как термин, употребляющийся, как правило, в качестве синонима термину мораль, реже - этика. Так же как понятия «этика» в греческом, «мораль» в латинском, русское слово «нравственность» этимологически восходит к слову «нрав» (характер) и лексически закреплено в Словаре Академии Российской.
В советской этической литературе в разное время под нравственностью понимались:
А) нравы как практикуемые формы поведения,
б) мораль, закреплённая традицией и вековой привычкой,
в) мораль на уровне её общественных проявлений - в отличие от морали как феномена культуры, формы мотивации индивидуального поведения, личностной установки, совокупности объективных и безусловных норм,
г) сфера нравственной свободы личности, когда общественные и общечеловеческие требования совпадают с внутренними мотивами; область самодеятельности и творчества человека, внутреннего самопринуждения, благодаря личной сознательности переходящего в склонность и спонтанное побуждение творить добро.
Таким образом, в целом можно сказать, что нравственность характеризует личность человека, его социальную сущность. В некоторой степени её можно отнести и к человеческой душе, которая проявляется в физическом мире через нашу личность. И если определить своего рода пространственную направленность нравственности, то это «горизонтальные» связи, то есть - социальные. Нравственность своего рода мерило принятия, присвоения человеком общественных норм и ценностей, а потому она в определённой степени может быть воспитана.
Духовность же имеет «вертикальную» направленность, поскольку она «не от мира сего», - она принадлежит духу, духовному миру, а не социальному. Но как солнце, свет дают растению возможность набрать «цвет» и распуститься чудесным цветком, так и духовность (дух) даёт человеку (личности, душе) проявить в этом мире свои самые лучшие – божественные качества: любовь, милосердие, сострадание, терпение. Если обратиться к уже имеющимся в психолого-педагогических науках понятиям, то, на наш взгляд, наиболее идентично понятию «дух» понятия «индивидуальность» и «высшее Я».
В энциклопедическом педагогическом словаре находим: «Понятие духовность, образованное от слова «дух», изначально указывало на соотнесённость с супранатуралистическим трансцендентным началом… Духовность не поддаётся определению, поскольку дух - беспределен и не укладывается в пределы разума; в пределах только разума определение духовности негативно. Духовность противостоит социальности: в той мере, в какой социальность спонтанна, корыстна, адаптивна, - она бездуховна… Императив "Имей в себе Бога", который В.С. Соловьёв сформулировал как требование религиозной нравственности, в наиболее строгом виде выражает смысл духовности и показывает, что работа духа всегда представляет собой мистическую практику».
Взгляды на сущность данного понятия представителей разных сфер познания (философии, науки и религии) в большой мере идентичны. Духовность неразрывно связана с духом человека; с действием Святого Духа, с Благодатью; с тончайшей, высшей энергией в человеке; с сознанием человека; с открытостью и возжжением сердца и духа; с божественной энергией Любви.
Так, Н. Бердяев считал, что с духовностью связано глубинное «я» человека; идущая из глубины сила, образующая и поддерживающая личность в человеке.
Человеческая духовность не просто неосознанна, - утверждал В.Франкл, - а неизбежно бессознательна. В своей работе «Духовность, свобода и ответственность» он уточняет: «То, что может противостоять всему социальному, телесному и даже психическому в человеке, мы и называем духовным в нём… Человек вообще является человеком тогда и постольку, когда и поскольку он как духовное существо выходит за пределы своего телесного и душевного бытия».
Созвучны этим взглядам и мысли И.А. Ильина: «…Говоря о духовности или о духе, не следует представлять себе какую-то непроглядную метафизику или запутанно-непостижимую философию… Дух не есть ни привидение, ни иллюзия. Он есть подлинная реальность, и притом драгоценная реальность, - самая драгоценная из всех… Дух есть дыхание Божие в природе и человеке; сокровенный, внутренний свет во всех сущих вещах; начало, во всём животворящее, осмысливающее и очистительное. Он освящает жизнь, чтобы она не превратилась в мёртвую, невыносимую пустыню, в хаос пыли и в вихрь злобы; но он же сообщает всему сущему силу, необходимую для того, чтобы приобщиться духу и стать духовным».
По мнению митрополита Сурожского Антония, духовность – не достижение, а путь. Духовность заключается в том, что Святой Дух действует в нас, это проявления его таинственного действия.
К уникальному свойству человеческого существа, делающего его человеком, относил духовность Александр Мень. «…Духовность есть обладание духом, бессмертным, творческим, этическим, свободным духом… Духовность есть проявление духа. Человеческая духовность не есть наше изобретение. Мысль человека отображает Мысль космическую, сознание человека отображает космическое Сверхсознание, духовность человека связана с высшим духовным планом бытия».
В целом в философско-религиозной русской мысли человек рассматривается как совокупность духа, души и тела, или, соответственно, духовности, душевности и телесности. При этом особо подчёркивается мысль об иерархичности, о доминирующем положении духовности над душевностью и телесностью. Подвижник-аскет Феофан Затворник утверждал, что по своему естественному назначению человек должен жить в духе, духу подчинять и духом проникать всё душевное, а тем паче телесное, а за ними и всё своё внешнее, то есть жизнь семейную и общественную.
С понятием духа и его действием в человеке связывают своё представление о духовности и многие современные учёные, идущие по пути синтеза знаний.
«Дух – неделимая, неизменяемая божественно идеальная тонкоматериальная сущность, которой человек наделяется Богом от зачатия, дающая человеку возможность стать богоподобным и обеспечивающая человеку связь с Небесами. Через Дух Бог следит за нами. Через Дух наши обращения достигают Небес. Духовность – это оболочка Духа, нарабатываемая человеком по жизни. В содержательном смысле духовность – это состояние человека, принявшего в качестве основы своей сущности - Творца, Иерархию и Любовь и устремленного к ним, живущего с открытым сердцем, руководствующегося в своих действиях нравственностью и добром, ориентированного на расширение сознания, творческое созидание и самосовершенствование, следующего законам Космоса» (доктор физико-математических наук, академик РАЕН А.Е. Акимов).
«Духовность – реальная феноменологическая величина. Духовность – принцип работы духа с человеком» (доктор медицинских наук С.В. Казначеев).
«Через духовность осуществляется связь энергии Космоса с полем живого вещества человека. Духовность – это способность человека трансформировать энергию Космоса и направлять её на других людей с целью дальнейшего развития вселенской любви, добра и саморазвития. …Духовность – изнутри имманентно присущее» (доктор психологических наук, профессор, академик РАО В.А. Пономаренко).
Как путь вертикального самосозидания человека, духовного движения к Богу (или Сверх разуму, Космосу); как оплодотворённость души духом и постоянную тягу к вершинам бытия рассматривает духовность В.И. Андреев (автор инновационного курса «Педагогика творческого саморазвития»).
Из анализа других научных взглядов на духовность, когда авторами не даётся точное определение данного понятия, всё же можно достаточно ясно отметить – ведущим (в смысловом аспекте) в характеристике духовности выступает именно «дух», сущее в человеке. Характерной особенностью здесь является обозначение исследователями принципиального различия духовности и знаний как результата овладения культурой. Так, например, В.Д. Шадриков подчёркивает, что духовность не находится в прямой связи со способностями и интеллектом. По его мнению, духовным может быть и человек со средними способностями. Вместе с тем в своем пределе духовность является проявлением сверхсознания (М.В. Лодыженский) - особого состояния сознания, характеризующегося проникновением в суть вещей, постижением духовных истин. Органом сверхсознания в человеке является сердце (А.Бергсон, В.Ф.Войно-Ясенецкий, И.А.Ильин, И.С. Павлов, П.А.Флоренский), которое, согласно не только духовным источникам, но и последним научным данным, является не только главным «чувствилищем», но и органом духовного познания.
Обобщение изученного и проанализированного в исследовании материала (только частично представленного в данной статье) позволяет заключить, что духовность – это тончайшая духовная энергия, связывающая человека с Высшим Миром. Именно эта энергия (которую можно назвать и психической, и огненной, и энергией сознания, и сердечной энергией) даёт возможность нашему духу проявлять себя в земном мире, одухотворяя («оплодотворяя») всё, что производит человек «своими руками и ногами». Духовность, как божественная по своему происхождению энергия, в своём высшем проявлении, по сути, и есть высочайшая, тончайшая энергия Любви, энергия сердца. Духовность, как своего рода потенциал, «зерно», имеется, в принципе, у каждого, но оно может так и остаться в непроявленном, «спящем состоянии», если его не пробудить и не помочь «пойти в рост».
Итак, сущность духовности в предельно обобщённом виде можно выразить одним словом – ЛЮБОВЬ. Любовь, которая не есть произведение человека, а великий дар свыше, данный человеку в потенциале изначально. Для чего? Для приумножения его в себе и привнесения в мир. Ведь именно через любовь (духовность) и проявляет себя в человеке Бог, «потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4: 8). И чем более в человеке любви (истинной Любви, божественной, - любви ко всему сущему), тем более он духовен.
Человек создан по образу и подобию Божию. Об этом единогласно говорят все религии мира, все духовные учения. В Евангелии от Иоанна (10: 34) Христос напоминает: «Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»?» И если цель человека в своей, пусть и несколько отдалённой, перспективе стать богом заложена в его эволюционной программе, то путь достижения этой цели дан человеку в заповедях, главной из которых является именно любовь. Любовь, которая «долго терпит, милосердствует, …не завидует, …не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит». Любовь, которая «никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».
Нравственность и духовность человека в его становлении неразрывно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Именно для того, чтобы подчеркнуть их неразрывную связь в этом становлении, мы и обозначили его как духовно-нравственное. Однако каждая из них развивается по своим законам, поскольку они относятся к разным иерархическим сферам бытия. И как было показано ранее, одна (духовность) дана человеку в своём потенциале изначально свыше, другая может быть приобретена человеком в процессе воспитания или самовоспитания.
Выше мы отмечали, что нравственность более относится к личности, а, в некотором роде, и к душе человека. Она является для неё (для души) своеобразным средством, путём достижения духа. По словам митрополита Сурожского Антония, наш дух не может с места двинуться без того, чтобы наша душевность не участвовала в его возрождении и восхождении к Богу. Душевный подвиг требуется для того, чтобы загорелся дух и чтобы Бог все глубже мог с нами соединиться. И далее, когда загорится наш дух, это пламя постепенно пронизывает и душевность нашу. В свете той благодати, которая уже осияла наш дух, мы делаемся способными принимать решения, которые иначе не могли бы принимать, делаемся способными понимать то, чего иначе не могли бы понять. И когда человек дошел до полноты какой-то приобщенности к Богу (полноты, конечно, относительной), то эта благодать сходит и пронизывает и наше тело. Другими словами, говоря научным языком, можно сказать, что нравственность, как присущая личности характеристика, является необходимым условием и средством пробуждения и возрождения духовности. Духовность же, при обретении ею достаточной силы, в свою очередь, может выступать в такой же роли по отношению к нравственности, - то есть возвышать и преображать её.
Алексей Ильич Осипов , профессор Московской Духовной Академии
Мы должны понимать и различать между собой нравственное и духовное. Эти вещи совсем разные – нравственность и духовность. Они взаимосвязаны между собой, да, конечно, и они часто определяют друг друга, но это просто разные вещи.
В чем же различие между ними? Нравственность – это верное наше отношение к окружающему миру, в первую очередь – к окружающему миру, природе, ко всему творению Божию. Каково оно, это правильное отношение? Укладывается в золотом правиле: не делай другому того, чего не желаешь себе.
Нравственность связана с определенными действиями человека. Ведь меня же никто не назовет безнравственным оттого, что у меня бывают кое-какие мысли, ну, не совсем нравственные. А кто знает, какие у меня мысли? Никто не знает. Я вот скажу только о нравственных мыслях, а о безнравственных не скажу. Когда мы пытаемся оценить те или иные проявления человека, т.е. характер, поведение, мы оцениваем их по его действиям. И мы называем нравственным какого человека? Того, который не обманывает, не прелюбодействует, не убивает и т.д. Как видите, мы оцениваем деятельность, поведение, творчество человека с точки зрения тех норм, которые очевидны. Которые можем увидеть, услышать, заметить, и, в зависимости от этого, называем человека нравственным или безнравственным. Например, находят у него соответствующие открытки и говорят: ну, понятно, какая тут нравственность! Или какие фильмы он смотрит, какие книги читает. То есть оценка его нравственности основывается на том, чем он интересуется. Это то, что относится к нравственности.
Но вы уже поняли, что это не относится к духовности. Я могу внешне быть человеком очень нищелюбивым, человеколюбивым, я могу подавать деньги нищим, когда просят, я могу делать благотворительные акции или переводить деньги через банк, и т.д., и т.п. Вопрос: что же я делаю – добро или зло? С точки зрения морали – бесспорное добро. Вот тут-то мы и увидим, что такое духовность. Никто не знает, зачем я это делаю, а мне нужно это для того, чтобы мне в Думу пройти. Я направо и налево перечисляю деньги: надо придать вес своей личности, глядишь – по телевизору покажут. Никто не знает, что во мне и что руководит мною – тщеславие, расчет или гордыня. Мною могут руководить мотивы совсем не человеколюбия, совсем не исполнения Заповедей Божиих о любви к ближнему, совсем не милосердие, а вещи, не только им противоположные, а подчас и безобразные, отвратительные. Но никто об этом не знает. Это во мне, в моем духе. Ведь внешне я могу быть просто святым человеком, внутри же – исполненным гордыни, исполнен тщеславия, презрения к людям. Более чем достаточно встречается у нас таких фактов, когда мы с удивлением говорим: «Такой человек, такой человек! Как он мог это сделать?» Прорывается, прорывается иногда, когда этот «святой сатана» вдруг показывает свой рог. Троньте вы этого «нравственного» человека, попробуйте покритиковать его – и он вам покажет, «где раки зимуют»!
Духовность же – это то, что сокрыто для внешнего взора, что находится в самом духе человека и что может внешне почти не выражаться или выражаться почти незаметно и для взора неопытного может быть невидимым совсем. Поэтому духовные ценности каковы? В Евангелии их называют, например: любовь, милосердие, но это совсем не означает, что тот, кто исполнен любви и милосердия, обязательно будет выражать их внешне, так что всем это будет очевидно. Напротив, чем бо́льшие ценности духовные присутствуют в человеке, тем больше он их скрывает.
Вы обратите внимание на поразительный факт, совокупность фактов, которые мы находим в Евангелии. Вы замечали когда-нибудь, что Христос, когда совершает чудо, часто приказывает никому об этом не рассказывать? Это же поразительная вещь! В чем дело? Это, думаете, идет от ума? Или еще от чего-нибудь? Да нет, духовная ценность – она всегда целомудренна, целомудренна! Не «ущербномудренна», а именно «целостномудренна». Мы знаем, что такое целомудрие. Мы знаем, оно прячется, оно скрывает себя. Истинная добродетель, истинная духовная ценность всегда себя скрывает. Неслучайно Христос сказал: «Если хочешь помолиться – затворись, затворись». (Кстати, мне это не нравится, очень не нравится. Я предпочел, чтобы меня сфотографировали, когда я молюсь. А эти разбойники-студенты никогда меня не фотографируют, когда я молюсь. Всё одни митры фотографируют, одно безобразие!:)))
Так вот, духовность и нравственность. Мы начинаем понимать различие между ними. Можно быть очень нравственным поэтом, но совершенно бездуховным, т.е. иметь противоположную духовность. Дух-то всегда есть – тот или иной, положительный или отрицательный, темный или светлый. И когда я говорю: «бездуховный», это значит, что нравственность сама по себе не определяет духовное содержание. Нравственность тогда начинает определять, положительно определять духовность, когда она находится в определенном ключе, т.е. когда человек стремится к исполнению Евангелия в своей жизни. Вот тогда его нравственные поступки могут иметь эту положительную направленность и постепенно приводить человека к тем духовным ценностям, без которых вся нравственность сама по себе ничего не стоит. Например, если я раздам все имение мое, отдам тело мое на сожжение, а любви не имею – нет мне в этом никакой пользы. Помните замечательные слова Апостола Павла в его знаменитом гимне о любви? Так оно и есть. Поэтому, когда христианство представляют как какую-то, знаете, моральную систему, когда в христианстве ничего большего не видят, кроме вот этих некоторых моральных правил, – это уродство, это карикатура на христианство. Правило «не делай другим того, чего не желаешь себе», в истории религии оно повторялось и раньше, его знает Конфуций, знает Будда, это правило знали все философы до Христа, ничего тут нового нет, это естественная вещь. Не в этом суть и величие христианской нравственности, а в том, что она дает соответствующий ключ, в котором эта нравственность порождает истинную духовность, нет этого ключа – что такая нравственность порождает? Безумство, гордыню, лжеправедность. которые затем ненавидят Христа и распинают Его.
Я встречался с таким явлением. Я жил в Гжатске, теперь это город Гагарин. Там был хирург, замечательный хирург. Человек, который никому ни в чем не отказывал. Просят его, он бросает обед и тут же идет и т.д. Вот он скончался. Пришла его жена к священнику, и вдруг священник стал ей говорить такие странные вещи, что она не смогла вынести. Она пришла к священнику с тем, чтобы он… прославил ее мужа, одним словом. А он стал ей задавать кое-какие вопросы – и в результате показал ей, каково было на самом деле его поведение, которое вызывало у всех восторг. Оказывается, вот это его поведение было сопряжено с удивительно (т.е. неудивительно) высоким-превысоким мнением о себе, с гордостью. Человек этот был преисполнен гордости. Такой тип людей очень часто встречается на Западе. Безупречная нравственность, он свят, он доволен самим собой, он всегда ставит себя в пример.
Кстати, почитайте И.В. Киреевского, где он пишет о различии между западным человеком и русским. В частности он там дает такую характеристику: «Западный человек всегда доволен собой, он всегда ставит себя в пример. Естественно, чем он недоволен, это теми обстоятельствами, которые не дают ему проявить себя. Поэтому он всегда ставит себя в пример. Русский человек, напротив, всегда чувствует свою недостаточность, свое несовершенство». Поэтому западный молодой человек легко выступает, ему ничего не стоит говорить, хотя и несет ахинею, но как смело: «Слушай, весь мир!» Наш человек стесняется. Один митрополит возглавлял делегацию и одному из наших молодых делегатов сказал: «Ты выступаешь сейчас». «Я посмотрел, – говорит митрополит, – бедный, что с ним было, весь в краску ударился, потом уж спросил, как он выступал, у него память, у бедного, всю отшибло, не знал, что и говорить». А они совершенно запросто все выступают.
В русском человеке от природы есть ощущение, интуитивное видение, чувствование той святыни и нормы, перед которой «я что-то не то». И.В. Киреевский хорошо все это показал. А добродетельность и безупречность без вот этого христианского ключа, когда люди говорят: «я вижу что поступаю исключительно добродетельно» – это самое страшное дело (хотя, может, исключения какие-то есть, я не знаю). Это нужно понять и попытаться довести до их сведения. Я скажу вам золотые слова, которые могут быть ключом для нашего с вами понимания, а потом и для объяснения им. И мы поймем, что такое духовность. В отличие от нравственности. Золотые слова, которые нужно всем знать и без которых мы вообще не поймем, что такое духовная жизнь. Цитирую точно: «Святые оплакивали свои добродетели, как грехи». Всем понятно? Что такое духовность и что такое нравственность?
Этого совершенно не знают мирские люди. Они совершенно этого не знают. Ладно бы мирские, этого, увы, к величайшему сожалению, не знает западный христианский мир. Католицизм, он весь построен на чем? Заслуги, заслуги. Вот дал я кому-то, проходя в воротах, – «Слава Тебе, Господи, есть! В банке счетчик прибавил». Туда дал, сюда дал… А вот обратите внимание к себе: никогда не замечали, что, когда сделаешь что-то действительно доброе, кому-то поможешь, – чувствуешь что «я уже…ну, в общем-то, Господь Бог в долгу мне, одним словом». Весь католицизм откуда исходит? Из ветхого человека. Из непонимания того, что сами добродетели наши осквернены, бывает, тщеславием, гордыней, расчетом, самомнением, человекоугодием. Сколько мы человекоугодничаем! И совершаем добродетель нашу почему? Не ради добра, а ради человекоугодия, особенно перед начальством. Вот так друзья мои. Кант вообще сводил суть религии вообще и христианства в частности к чему? К морали. Вы проходили на первом курсе основное богословие, вы помните точку зрения Канта на религию: он все свел к морали. Ну, он же немец, это люди порядка. Все по полочкам, все по порядочку. Мораль, нравственность – вот и вся духовность.
Я помню, как на одном из собеседований с немцами в Одессе о духовной жизни, когда с нашей стороны был прочитан доклад о святых, о святости, о православном ее понимании… До сих пор помню, какая реакция последовала со стороны немцев. Они сказали: «Мы думали, что это потолок – и все, а оказалось что за потолком еще целый мир». Причем учтите, что на этих собеседованиях встречаются профессора.
Я надеюсь, теперь всем понятно, какое различие между духовностью и нравственностью в христианстве. Все нацелено и все существует в ключе именно духовности. Сами нравственные принципы подчинены духовности, более того, христианство впервые в истории религии совершило акт не знающего аналогов кощунства. Знаете, что оно сделало? За одно это христианство нужно стереть в порошок с лица земли, как я отца Матфея, например, стираю. Знаете, что оно сделало, кто вошел в рай первым? Разбойник, негодяй, попросту говоря. За что? За какие нравственные поступки? За какие заслуги? Никаких, вот вам и нравственность и духовность. Вы подумайте, это же акт потрясающий, найдите, какая религия может святым считать негодяя, только за то, что он сказал: «Ах, верно, правильно меня осудили». Ничего себе, есть за что во святые возводить, то есть ну во святые уж ладно, но за что спасение-то получить: за то, что согласился? Так тут и соглашаться нечего: сколько людей убил да ограбил! Но этим самым христианство показало, в чем существо всей религиозной проблемы. В исправлении духа, духа человеческого, в приобретении правильной духовности, слышите, не правильной нравственности, а правильной духовности! Чем же является нравственность в таком случае? Нравственность является одним из необходимых, но не достаточных условий. Одним из средств. Даже слово «необходимых» в случае с разбойником для духовного совершенства человека не подходит. И здесь я был бы даже еще более скромным: даже не нравственность, потому что это что-то поверхностное. Исполнение заповеди, вот что является средством приобретения правильного духа, святого духа в человеке.
Вот только при каком условии человек приобретает истинное состояние духа, которое делает его способным к восприятию Бога. Не Бог нас принимает или не принимает, а мы становимся способными к принятию Бога. Пока мы поступаем, как говорится, греховно, мы не способны принять Бога. Запомните, Бог есть Любовь. И Он готов в каждый момент нашей жизни дать нам все, что только может дать. Почему же не дает? Нельзя, нельзя. Надень на меня митру сейчас, я потом никого не подпущу к себе – вы недостойны. Дай мне дар чудотворения – сейчас такие чудеса наделаю, что весь мир перевернется. Понимаете, нельзя. Я весь испорчен внутри, хотя этого не вижу, до времени. Недаром говорят: хотите узнать человека, дайте ему власть.
Нельзя мне ничего дать, пока я испорчен, пока я не очистился или, лучше сказать, пока я не увидел своей испорченности, вот в чем дело, поэтому от нас зависит, от нас самих зависит: будет Бог в нас действовать или нет, ибо Бог есть Любовь. И Он делал все, что можно было сделать, слышите, все уже сделано, все, осталось последнее, слышите, Он стоит и стучит, помните Апокалипсис? «Вот, стою при дверях, и стучу, кто откроет Мне, – помните? – К тому мы войдем, и сотворим у него пир». От нас зависит. Этим ключом, которым мы можем открыть дверь Богу, является вот то состояние, на которое Господь указал в Евангелии, – состояние разбойника, сказавшего: «Достойное по делам нашим приняли». Состояние того мытаря, о котором Господь сказал, что он вышел «более оправданным», чем фарисей.
Очень многие не видят различия между нравственностью и духовностью, многие сводят все порядочность человека и святость его, к одной морали. Увы, это беда, совсем не о морали говорит христианство, оно говорит о духовности. И мы должны об этом говорить. Не стесняйтесь, если вас будут поносить: вот мол, грешные такие, еще смеете говорить о духовности. Не стесняйтесь, по одной простой причине: у кого что болит, тот о том и говорит. И когда у человека болит зуб, он же не стесняется говорить об этом, правда? Тот, кто чувствует себя больным, тот, естественно, будет говорить о здоровье. Но тот, кто чувствует себя здоровым, тому нечего разговаривать о болезнях. Поэтому, когда человек чувствует себя больным, он будет говорить о духовности, а что такое духовность? Это здравость. Тому, кто не чувствует себя больным, духовность, конечно, не нужна. А.С. Пушкин хорошо сказал, лучше не придумаешь: «Всегда доволен сам собой, своим обедом и женой».
И еще об одном я хотел бы сказать – о неверном понимании христианства. Понимание, которое, в общем-то, если и не всегда присутствовало, то обозначаться стало уже давно, а в наше время приобрело широкий размах. Речь идет о понимании христианства, на первый взгляд, необычном, но вылившемся тем не менее уже в целое богословское направление, доктрину. Речь идет о социально-политическом понимании христианства. Конкретнее – речь идет о том, что христианство явилось той религией, в задачу которой входит такое преобразование человеческого общества, в котором оно действительно станет обществом благодействующих на земле. И все те основные нравственные принципы, которые возвещены Христом, – и они, и догматические истины, все они направлены именно к этому. А что Бог – Любовь, есть ясно, конечно. Вот христианство как раз и является такой доктриной, если хотите, системой мысли, учения, которая направлена на решение этой задачи.
В последнее время уже как-то немножечко замолчали, а вот в 60-е – 70-е годы, даже в 80-е, особенно громко о себе заговорило т.н. богословие революции, затем – богословие освобождения. Под освобождением разумеется освобождение людей от рабства, от эксплуатации, от несправедливости вот в этих, земных, условиях человеческого существования. В богословии революции прямо утверждается, что христианство призывает человека бороться с несправедливостью. Призывает? Кто скажет, что не призывает? А вот какими такими средствами – ну, это извините! Какими средствами? Вплоть до революции. Христос изгнал бичом из Храма, применил насилие? Применил. Следовательно, возможна революция. То есть борьба за социальную справедливость и материальные блага допускает все средства, если целью является справедливость и блага человека. Правда же, доктрина достаточно оригинальная? Она оформилась в таком виде, сравнительно недавно, как я вам говорил.
На самом деле подспудно эти идеи очень давно уже возникли, да и неудивительно, удивляться нечего, поскольку мы постоянно пытаемся все Заповеди Божии, само христианство, приспособить к чему? К жизни нашего ветхого человека. Посмотрите, как протестанты великолепно приспособились. Верующему – грех не вменяется во грех. Что лучше можно придумать, найдите, что лучше: я и верующий христианин, и Библию читаю. Грешу – ну и что, а верующим грех не вменяется в грех. Потому что я верю, что Христос пострадал за всех нас 2000 лет назад и принес полное удовлетворение за все грехи каждого верующего человека. Великолепно! Собственно, само богословие революции, если хотите, оно своими корнями, своей базой имеет вот этот протестантский тезис, хотя, нужно сказать, это богословие революции явилось даже, по-моему, первоначально в лоне кажется Католической Церкви. Я, по крайней мере, знаю о том, что Ватикан очень неодобрительно отнесся к этому, да, и какие-то там были санкции, это было в Латинской Америке, но они плюнули на Ватикан – и все. Через океан не так страшно, океан большой, Папа – далеко.
А вот сам вопрос, вопрос-то по существу поставлен: насколько христианство может оправдать подобного рода идеи? Друзья мои, первое, на что мы должны обратить внимание, ни в Евангелии, ни во всем Новом Завете мы нигде не найдем, к величайшему удивлению, ни слова, ни мысли, осуждающих тот строй, рабовладельческий строй, в эпоху которого возникло христианство. Но не только не находим осуждение, но находим – с этой точки зрения, которую я только что представил, – худшее, ужасное. «Рабы – повинуйтесь своим господам. Нет власти, которая не от Бога, поэтому каждый, противящийся власти, Богу противится. Рабы, слушайтесь господ! Не за страх, а за совесть». То есть нет не только какого-нибудь призыва к социальным переворотам, нет даже осуждения той социальной несправедливости, которая была вопиющим фактом того времени. Ну, вы сами понимаете, что такое рабовладельческий строй и кто такой раб. Подчас раб рассматривался как вещь, даже ниже этого. Гибель обычного раба – это ничто. А гибель какой-нибудь вещи – о! За это могли казнить много рабов! Вот это первый момент, который сразу вызывает, удивление и, по крайней мере, удивление в сопоставлении с данной точкой зрения.
Еще большее, пожалуй, недоумение с социальной, политической точки зрения, вызывает другой момент. Христос очень решительно заявил, помните, совершенно решительно: «Не ищите что есть, что пить и во что одеться, не ищите, посмотрите на птиц небесных, взгляните на лилии полевые». Уж не к тунеядству ли Он призывает? Оказывается, нет, там стоит греческий глагол «меримнао», означающий «терзаться». То есть не терзайтесь душой, не отдавайте всю душу на это. А к чему же Он призывает? Ищите, прежде всего, Царство Божие и правду его. Апостол пишет: «Не имеем зде пребывающего града, но грядущего взыскуем». Вы подумайте, он решительно отмежевывается от того, чтобы заниматься этими вещами, не с этой целью создана , не с этой целью, оказывается, цель совершенно другая.
Есть один вопрос, на который нам с вами надо бы ответить. Если христианство центральным пунктом своего учения, нравственного учения, называет любовь, то как же все-таки возможно осуществить любовь без ниспровержения социальной несправедливости? Вопрос, конечно заслуживающий внимания. И как вообще понять, что же тогда христианство проповедует? Что оно полностью отрекается от этого мира? Оказывается, христианство осуждает тех, кто – вы, наверное, помните из Посланий апостольских, – кто забросил все свои дела, так называемые мирские, и уже ждут только Второго Пришествия, отложив все дела. Апостол, помните, как строго сказал (я вот долго никак не мог вспомнить, кто же первый это сказал: Ленин или апостол все-таки: «Кто не работает, тот да не ест»): «Если кто не работает, пусть не ест». И еще: «Если кто не заботится о своих, а тем более о своих ближних, тот хуже неверного, и отрекся от веры». Так что повторяю еще раз: когда Христос говорит: «Не заботьтесь…», речь идет о том, чтобы не терзайться душой, душу не отдавать. Это все, что нужно. «Отче наш, хлеб наш насущный дашь нам днесь» значит не с неба, конечно, дай, а помоги нам, в наших делах.
Почему христианство не боролось с социальной несправедливостью? С рабовладельческим строем? В чем дело? Это вопрос серьезный, друзья мои, вам придется на него ответить. А дело вот в чем. Христианство обращает свой взор на источник человеческой несправедливости,
это самое главное. Что является этим источником? Отсутствие любви в человеке. Этот источник – отсутствие любви в человеке – порождает все несправедливости, как в плане личном, так и в плане социальном. Вот на это христианство и направило все острие своего учения.
Помните, что пишет апостол Павел Филимону: «Прими Анисима, беглого раба, как брата возлюбленного». Вы слышите? Христос говорит ученикам: «Не называю вас рабами, называю вас друзьями». Христианство утверждает удивительные вещи: «Кто хочет быть первым, да будет всем слугой, да будет последним, кто будет господином, да будет всем слугой». То есть, оно устанавливает принцип вот этого удивительного нравственного равенства. Это не касается дисциплины жизни, это касается нравственных отношений.
И подумайте теперь: если рабовладелец и раб, помещик и крестьянин простой, капиталист и рабочий, если они действительно, по существу являются братьями, – не все ли равно, какой будет строй? Рабовладельческий строй будет не рабовладельческий, хотя бы и назывался таковым, и, хотя бы этот раб и был рабом, на каком он будет положении? На положении брата возлюбленного. Христианство смотрит на сердце человека и воспитывает сердце, и это именно проповедует.
Без любви нет христианства. И если ты христианин, ты должен в каждом человеке видеть равного себе, брата своего, а не раба. Этим самым подсекается основа, база, фундамент всякой социальной несправедливости, не по дисциплине жизни, когда есть начальник и есть подчиненный, а по социальной несправедливости. Вот почему христианство имеет совершенно другую функцию – воспитание человека, человеческого сердца, а не социальные перевороты и политические кружева. Поэтому попытка сведения христианства к какой-то социальной или политической доктрине не выдерживает никакой критики.
Духовность часто путают с нравственностью.
Нравственность и духовность – это одно и то же или нет?
В чем различие между ними? Как они взаимосвязаны?
Люди, далекие от Церкви, считают, что предназначение религии – воспитывать нравственных людей. Так ли это?
Всегда ли нравственен духовный человек? Всегда ли духовен нравственный человек?
Попробуем ответить на эти вопросы...
Смысл слова «нравственность»
«Нравственность» - от слова «нрав». В нраве находят свое отображение общие свойства природы человека, постоянные стремления его ума, чувств и воли, а также преобладающие привычки и навыки.
Каков нрав у человека, такова обычно и его нравственность. А какова нравственность, таково и состояние совести. При добром нраве - совесть добрая, чистая и чуткая, при худом и злом нраве - совесть делается подобной такому нраву.
Нравственность коренится в самой природе человека. Основы ее заложены в нашем существе и обеспечивают высокое достоинство человека. Эти основы, присущи всем людям: нравственные потребности написаны в сердцах людей (Рим. 2: 14) и имеют cилу постоянно действующего закона внутри человеческой природы.
О нравственной природе человека и нравственном законе
Нравственные основы заложены Богом в наше существо и они присущи всем людям. К ним относятся:
✦ нравственные чувства (стыда, совести, долга, ответственности, почитания…);
✦ нравственные потребности;
✦ нравственное сознание для различения добра и зла и т.д.
Нравственные основы сообщают каждому человеку внутреннее требование: все в своей жизни согласовывать с нравственным чувством, нравственным законом, нравственным сознанием, долгом и ответственностью.
Нравственность - это правильное отношение к окружающему миру, природе, ко всему творению Божию.
Это правильное отношение укладывается в золотом правиле нравственности: «Не делай другому того, чего не желаешь себе».
«Этика», «мораль», «нравственность» – это одно и то же слово, только выраженное греческим, латинским, и славянским корнем.
Нравственные (моральные) ценности - это то, что еще древние греки именовали «этическими добродетелями» или «этическими идеалами».
В качестве нравственных ценностей у всех народов почитаются честность, верность, уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм.
В христианстве высшие нравственные ценности связываются с верой в Бога и ревностном почитании Его.
Именно нравственные ценности этот мир и называет духовностью. Правильно ли это?
Вспомните богатого высоконравственного юношу, который спросил Господа: «Господи, я исполнил все заповеди. Чего мне еще не хватает?». Господь ответил: «…все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» (Лк. 18: 22). Нравственность всегда подвигает копить земные ценности. А Христос сказал: Не собирайте себе сокровищ на земле (Мф. 6: 19).
Человеческое добро – относительно, в бочке мёда всегда скрывается ложка дёгтя. Делая добрый поступок, мы, сами того не замечая, часто совершаем его по определенным мотивам – из тонкого тщеславия, из-за желания услышать похвалу, или избежать осуждения, или же, наоборот, делаем добро только с тем, чтобы ненавистный проситель от нас раз и навсегда отстал.
Встречаются люди безупречной нравственности, которые кажутся всем святыми. Но внутри они исполнены гордыни, тщеславия и презрения к людям. Троньте такого «нравственного» человека, попробуйте покритиковать его – и он вам покажет, «где раки зимуют»!
Нравственность – это внешне безупречное поведение человека. Но внутренние мотивы не всегда безупречны…
Пример: один врач безотказно шел навстречу всем просьбам людей, ехал к больному ночью на край света, безвозмездно снабжал медикаментами, давал советы… С точки зрения морали, то, что он делал – бесспорное добро. Все люди считали его святым. Но он делал это не из любви к людям, а из тщеславия и славолюбия...
Еще пример (из лекции проф. Осипова). Человек подает деньги нищим, делает благотворительные акции, переводит деньги через банк, и т.д., и т.п. С точки зрения морали, то, что он делалет – бесспорное добро. Но для чего он это делает? – Хочет пройти в Думу…
Другой пример: девушка навещает одинокого старика, приносит ему еду и лекарства, убирает квартиру. Старик считает ее святой… А девушка в сердце своем уже оформляет на себя квартиру старика в знак награды за свои труды…
Еще пример. Человек, прошедший Великую Отечественную войну, имеющий ранения и награды, пришел в школу работать военруком. Не имея семьи, всё время и силы он отдавал своим ученикам. Учил их патриотизму, порядочности, честности, дружбе, правильному отношению к женщинам, старикам, больным... Но при этом, будучи воинствующим атеистом, постоянно неприязненно высказывался в адрес Церкви и священнослужителей... Его воспитанники выросли порядочными людьми, но безбожниками.
Нравственность не выходит за пределы земной жизни и не решает важнейшие религиозные вопросы: смысла жизни и преодоления смерти. Цель жизни не просто в том, чтобы мирно сосуществовать с себе подобными и спасение обретается не одними лишь усилиями человека, но приобщением к Богу - источнику жизни вечной.
Светский мир видит в христианстве только нравственность и думает, что вся духовность сводится к исполнению нравственных норм. Это глубочайшее заблуждение!
Не столько в нравственной, сколько в религиозной области состоит принципиальное различие религий: в представлении о возможности и способе постижения истины, учении о бытии Божьем, богопознании, богообщении и цели человеческой жизни.
В центре христианства стоит не абстрактная мораль, – а Сам Христос , Его Божественная Личность; и всё в христианстве – нравственность, внешние и внутренние формы церковной жизни – направлено ко Христу и в нём только и получает свой смысл и значение. В христианстве нравственность служит средством приближения к Богу, ко Христу, и условием богообщения.
О духовности
Слово духовность происходит от слова «дух».
«Бог есть дух…» (Ин. 4: 24).
Духовность – это причастность человека Духу Святому, мера приближения человека к Богу.
Духовность – образ мыслей и чувств.
Духовен тот, кто наиболее уподобился Богу в добродетели, стал богоподобен.
Иисус Христос является выражением той духовности, которую христианство утверждает как высочайшую норму и идеал человеческой жизни.
✦ Духовность - способность руководствоваться в своем поведении (в личной, семейной и общественной жизни) высшими ценностями, следуя идеалу истины, добра и красоты, воплощенных в Богочеловеке - Иисусе Христе и ему уподобившихся - святых.
✦ Духовность можно определить как благодатность, добродетельность или благочестие, а в высшем проявлении святость.
✦ Духовность - это то самое высшее, что является целью всех человеческих стремлений.
✦ Духовность - то, чему подчиняется нравственность, поскольку духовный уровень - вершина и средоточие бытия, в целом, и человека, в частности.
Духовность всегда задает вопрос: «Зачем я делаю? » Чтобы обрести Царствие Божие? Или чтобы избежать будущего гнева? Или еще есть какая-то причина?
Есть три пути к Богу, как говорят Святые отцы.
Первый путь - путь раба . Раб совершает ту или иную добродетель из страха наказания.
Второй - путь наемника . Наемник совершает добродетель за награду.
Третий путь - путь сыновства . Сын творит добрые дела потому, что он любит Отца и подобен Ему.
Возвращение сына к Отцу с чувством, что «я не достоин называться сыном, что я иду к Нему как раб, как наемник, и все мои чувства к Отцу, как у раба и наемника, но не как у сына», - это и есть путь православного христианина.
Человека с сокрушенным духом Отец всегда ждет и Сам идет ему навстречу.
Старший сын упрекает отца, напоминая, что всегда работал на него и не получил награды. Отец отвечает: «Сын, ты всегда был со мной. И все мое твое» (См.: Лк. 15: 29–31). Но сын не может это воспринять, ибо он с отцом как наемник, в нем нет духовности.
Духовность концентрирует в себе целомудрие. Целомудрие хранит себя в тайне от этого мира. Бог подает духовные ценности - тайно. Отсюда Тайная вечеря, Таинства, притча о Царствии Небесном - сокрытом сокровище.
Чтобы приобрести это сокровище, нужно пойти и продать все. Бог свою силу совершает в немощи, когда ты не видишь за собой ни одного доброго дела. Это и есть духовность.
Духовность - это то, что сокрыто для внешнего взора, что находится в сердце человека и может внешне почти не выражаться. Чем более духовен, тем более скромен человек и склонен скрывать свои добродетели.
«Святые оплакивали свои добродетели, как грехи», - сказал преп. Симеон Новый Богослов. Подумаем над этой фразой…
Сущность духовного становления составляет путь воссоединения человека с Богом (его обожение ), преодоления тройной преграды: смерти, греха и (расстроенной грехом) природы. Это и есть путь исцеления, восстановления и спасения падшего человека.
В процессе духовно-нравственного становления человек становится всё более Богоподобной личностью. Богоподобие проявляется через воссоздание соборного единства и церковно-общинную жизнь в любви, по христианским заповедям и добродетелям.
О соотношении нравственности и духовности в человеке
Нравственное и духовное взаимосвязаны между собой, и часто определяют друг друга, но это разные вещи .
Нравственность есть одно из измерений и проявлений духовности человека.
Нравственность оценивается по нашим поступкам, а духовность - по внутренним, невидимым сердечным расположениям, характеру мыслей, движениям души, по степени ее нравственной чистоты или напротив – греховной скверны, прежде всего, себялюбия, гордыни, славолюбия, сребролюбия и сластолюбия, которые порождают целый букет страстей: лукавство, зависть, лицемерие, неприязнь, ненависть, похоть, коварство и т.д.
Нравственные принципы в христианстве подчинены духовности.
Человек духовный – всегда нравственен. Но не каждый нравственный человек – человек духовный.
Первым в рай вошел не высоконравственный человек, а разбойник, признавший, что справедливо осуждён и исповедовавший Христа Богом.
Задача религии в исправлении человеческого духа, в приобретении не правильной нравственности, а правильной духовности. Духовность же приобретается в Церкви.
Именно в Церкви происходит неизменное единение человека со Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяющей принести плод в духовной жизни и во всяком деле. «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15: 4).
Плохо написанные книги по духовному развитию и самосовершенствованию человека внесли много путаницы в вопросы, которые они наоборот должны были прояснить и сделать понятными неискушенному читателю. Зачастую их авторы ставят слова «нравственность» и «духовность» рядом и употребляют их едва ли не в качестве синонимов, что в действительности коренным образом противоречит исконному значению данных терминов. Достаточно открыть любой словарь, чтобы убедиться в очевидном факте: нравственность и духовность - это не одно и то же. Иначе говоря, нравственный человек не обязательно может быть духовной личностью, а духовный человек вполне может оказаться в высшей степени безнравственным. Нравственность представляет собой совокупность норм, определяющих поведение человека, либо поведение человека, основывающееся на таких нормах. Определение духовности выглядит следующим образом: духовная, интеллектуальная природа, сущность человека, противополагаемая его физической, телесной сущности; стремление к совершенствованию, высоте духа.
Нетрудно заметить, что нравственность относится к сфере межличностных отношений и является характеристикой установленных в обществе правил поведения. Нравственный поступок не обязательно является следствием высокой духовности. Человек может поступать «нравственно» в силу привычки, воспитания или из боязни быть наказанным. Ничто из этого нельзя считать подлинно нравственным поведением, требующим, в первую очередь, осознанность и четкого понимания причин собственных поступков. С точки зрения стороннего наблюдателя человек может вести себя нравственно, но при этом не иметь в душе никаких побудительных мотивов к совершению подобных поступков. Просто он слепо копирует установленные обществом стандарты поведения, чтобы не выглядеть «белой вороной.
Духовность - понятие более широкое, поскольку включает в себя все проявления нематериальной природы человека. Другими словами, к духовной области следует отнести не только нравственное, но и безнравственное поведение, мысли и поступки. Поэтому слово «бездуховность» не имеет смысла, если применять его к человеческой личности, ведь все, что мы чувствуем или мыслим относится в первую очередь к сфере духа. Бездуховными можно называть только животных и то в силу несовершенства наших познаний об их внутреннем мире. Все люди - духовные существа, просто одни в большей степени сосредоточены на материальных вещах этого мира, а другие интересуются вопросами внутренней жизни, поисками истины или смысла собственного существования. Первых следует отнести к категории менее духовных, чем вторые, но называть их совершенно бездуховными было бы неправильно. Их дух скорее спит, чем мертв.
Итак, мы установили, что духовность и нравственность не являются синонимами и что нравственное поведение не всегда является следствием высокой духовности. Осталось ответить на последний вопрос: «Может ли высокодуховный человек вести себя безнравственно?» Существует изрядное количество буддийских историй, в которых порой описывается безнравственное поведение просветленных мастеров (см. Абхайядатта «Львы Будды»), однако мне не хотелось бы приводить эти поучительные и во многом вымышленные истории в качестве серьезных доказательств. Вместо этого я воспользуюсь цитатами из двух книг, в которых приводятся реальные случаи, произошедшие уже в наше время. Так, например, Джек Корнфилд рассказывает: «Я нашел хорошо известного учителя медитации, однако при первом взгляде он показался мне глуповатым человеком; его одеяние волочилось по земле; он курил бирманские сигареты, большую часть дня сидел около храма и совсем не по-монашески болтал с женщинами… Иногда он казался сердитым, иногда занимался пустяками. …Я всякий раз видел, как он сидит, курит сигареты и разговаривает с женщинами; это зрелище ужасно расстраивало мою практику… Мне потребовалось два месяца, чтобы уяснить тот факт, что его внешняя форма не снижает ценности того, что я получил от него. Судить и сравнивать внешние формы, искать в учителе Будду - значит просто создавать для себя новые страдания» («Современные буддийские учителя»). В своей книге «Несвятые святые» Архимандрит Тихон поведал другую историю о том, как отец Рафаил, пришедший в храм служить литургию, обнаружил там пьяного хулигана, прикуривающего от лампады у иконы Божией Матери. Отец Рафаил выволок его из храма и ударил с такой силой, что едва не убил. По правилу святых апостолов, священник, ударивший человека, подлежит каноническому наказанию и запрещается в священослужении, однако отец Рафаил был прощен. Поступки буддийского наставника и православного священника были безнравственными, поскольку нарушали установленные для них нормы поведения, однако они ни в коем случае не свидетельствовали об их «бездуховности».
Из сказанного вовсе не следует, что высокодуховный человек может вести себя как ему вздумается. Основная задача наставника заключается в том, чтобы помочь ученикам возвыситься над собой и перейти в новое состояние осознанности. Для этого годятся любые подходящие методы, в том числе и описанные в дзенских коанах случаи физического насилия и даже членовредительства. Здесь, правда, следует сделать существенную оговорку. Многие лжеучителя используют подобные истории, чтобы оправдать собственное недостойное поведение в глазах своих последователей. Иначе говоря, не всякий, кто бьет ученика по голове палкой, является просветленным мастером, даже если он приписывает себе такое качество. При этом отличить настоящего учителя от ложного не так трудно, как кажется. Достаточно лишь взглянуть на его учеников, чтобы понять, помогает ли он им продвинуться по пути саморазвития личности или наоборот всячески этому препятствует. Нетрудно заметить, что одним из основных отличительных признаков тоталитарных обществ является запрет на добровольный выход из секты, чего мы не наблюдаем ни в одной из мировых религий. В буддизме ученик всегда волен поменять учителя, если тот по каким-то причинам его не устраивает. И точно так же в христианстве человек совершенно свободно может выбрать себе другого духовника в том случае, если не получает должной помощи и наставлений.
Высшая цель учителя заключается в освобождении ученика от оков суетной повседневности посредством пробуждения в нем внутренней силы, которая поможет ему двигаться вперед без помощи наставника. Некорректное или ложное толкование терминов позволяют нечистым на руку дельцам продавать под видом «духовности» и «нравственности» все, что им вздумается, совершенно не заботясь о последствиях своих поступков. В результате их деятельности значение этих слов было размыто до полной потери смыслового содержания. Исходя из приведенных выше определений, духовным развитием можно назвать все что угодно: чтение философских книг, изучение Кама Сутры и даже террористические акты шахидов, которые верят, что совершение самоубийства открывает им прямую дорогу к Богу. Однако здесь мы имеем дело отнюдь не с духовностью, а с различного рода помутнениями и одержимостями. Человек может быть одержим приобретением новых и совершенно не нужных ему знаний или в состоянии помутнения рассудка взорвать себя вместе с ни в чем неповинными людьми. Все это при наличии изощренного ума можно подвести под понятие «духовность». Чтобы исключить эту путаницу из наших рассуждений, следует вычистить из определения духовности все лишнее и наносное. Проделав это, мы в конечном итоге придем к более точному слову, характеризующему внутренние потребности человека в саморазвитии личности, и словом этим будет «осознанность». Именно осознанности ищут духовные странники, в независимости от того, к как каким философским или религиозным учениям они себя причисляют. Обладать осознанностью значит уметь избавляться от собственных привычек и страхов, смотреть на мир широко открытыми глазами, а не опутывать его всевозможными концепциями и теориями, и учиться отличать то, что по-настоящему имеет значение, от суетного мельтешения порочных иллюзий. Таким образом, говоря о духовности, мы имеем в виду в первую очередь высокую степень осознанности, незамутненную никакими омрачениями и одержимостями.
Развитие и совершенствование
Путаница иного рода возникает при неправильном понимании и употреблении слов «развитие» и «совершенствование», которым многие безосновательно приписывают сугубо положительное значение. Считается, что в процессе развития или совершенствования человек и все общество в целом становятся лучше, однако прямой связи между этими понятиями нет. Вопрос о том, стало ли общество лучше в процессе своей эволюции, относится к разряду спорных, и ответ на него во многом зависит от личного опыта и предпочтений каждого конкретного человека. Некоторые считают, что да, другие имеют на сей счет прямо противоположное мнение. На мой взгляд, не подлежит сомнению, что за последние пять тысяч лет человечество существенно усовершенствовало механизмы массового порабощения и истребления людей, пройдя долгий путь от камня и дубины до газовых камер и атомных бомб. Лично я сомневаюсь, что подобное развитие можно назвать благом для тех, кто пал жертвой технического прогресса и ошибочных представлений о цивилизованности.
Не лучшим образом дела обстоят и в духовной сфере, поскольку многое из того, что мы привыкли называть «духовным развитием», на самом деле таковым не является. Например, вопреки расхожему мнению, буддисты вовсе не занимаются «самосовершенствованием», продвигаясь через бесконечную череду перерождений к более высокому в нравственном смысле состоянию личности. Основная задача буддизма - это освобождение от вечного круговорота сансары, а не прогресс каждой отдельной личности. Вера в существование индивидуального Я вообще считается в буддизме главным грехом, потому что из нее рождаются все остальные заблуждения и омрачения. Там, где появляется убежденность в существовании собственного Я, тут же возникают понятия «мое» и «чужое» и все многочисленные беды, которые с ними связаны. С другой стороны, в христианстве присутствует вера в существование души, однако главной целью эта религия также считает отнюдь не развитие личности, а ее постепенное восхождение к Богу посредством очищения от грехов и отказа от своеволия ради исполнения божественных заповедей и повелений.
С приходом эпохи капитализма, ориентированной на преувеличенное восхваление и пестование индивидуальности, старые религии с их призывом к преодолению эгоизма во имя любви к Богу или к освобождению от всех желаний начали стремительно терять популярность. Капитализм призывает каждого заботиться прежде всего о своей собственной выгоде, потакать своим желаниям и ставить себя превыше всех остальных. Результатом широкого распространения подобных идей стал колоссальный кризис доверия в обществе, взрывной рост преступлений, совершенных по корыстным мотивам, и дискредитация религиозных институтов, мешающих превращению планеты в глобальный супермаркет. В обществе, где никто никому не доверяет, возникла огромная потребность в армии безликих чиновников и полицейских, следящих за соблюдением законов столь же абстрактных, как и вся государственная машина. А поскольку поддержание этой машины в работоспособном состоянии требует огромных средств, возникла необходимость в постоянном увеличении темпов производства и потребления товаров и услуг, значительная часть которых вовсе не нужна обществу. Сегодня многим людям достаточно работать всего по 10 часов в неделю, чтобы обеспечить себе и другим достойное уровень благосостояния, о котором не могли и мечтать их прадеды, однако капиталистическая систем нашла в человеческих желаниях неисчерпаемый источник ресурсов для своего развития.
Все религиозные и философские системы, ориентированные на обуздание желаний, были осмеяны, либо вовсе уничтожены, причем зачастую вместе с их приверженцами. От людей сегодня требуется только потреблять желания и желать потребляемое другими. Однако печальный пример Советского Союза показал, что люди не могут комфортно существовать в религиозном вакууме, поскольку в них сохраняется не всегда осознанное желание верить во что-либо. Для таких искателей духовности были изобретены всевозможные эзотерические и магические учения, построенные на основе все той же идеологии эгоистического самовозвеличивания и увеличения потребностей. Древние религиозные учения и магические практики подверглись существенному упрощению и искажению, после чего они легко превратились в востребованный товар на рынке «духовных услуг». Нет нужды перечислять книги вроде «Дзен для менеджеров» или «Дао и рост продаж» - это лишь верхушка айсберга. В скрытой же его части проводится непрерывная и постоянная работа по перемалыванию идей, появившихся в докапиталистическую эпоху, в однородный продукт, разжигающий желания тех, кто потерял контроль над собственными потребностями. Больше денег, больше власти, больше желаний - таковы основные идеи популярной литературы по саморазвитию и самосовершенствованию, заполонившей Интернет и полки книжных магазинов. Развиваться в подобных условиях - означает раздувать собственное эго до масштабов Вселенной, пока вокруг не останется ничего, кроме всепоглощающего «хочу!».
Конечно, человек, который учится больше зарабатывать и потреблять, тоже по своему развивается и самосовершенствуется, однако вряд ли можно считать прогресс такого рода развитием личности. Человеческая личность ничего не приобретает от нового автомобиля или телевизора, но по дороге к этим желанным вещам теряет драгоценное время, вернуть которое будет уже невозможно. Все вещи рано или поздно отправятся на помойку, удовольствие от их потребления сотрется из памяти, и никто не вернет человеку жизнь, потраченную на добывание бесчисленных игрушек, не нужных даже их создателям. Точно также некоторые люди тратят десятилетия на чтение эзотерической литературы и проведение магических ритуалов и в результате остаются у разбитого корыта. В конечном итоге они не получают ни власти, ни мудрости, ни даже уважения со стороны окружающих. За примерами далеко ходить на надо: многие члены прославленного магического ордена «Золотая Заря» умерли в нищете и позоре, как Алистер Кроули. Их более деловитые продолжатели сколачивали неплохие состояния, обманывая простаков, но и они лишь служили в качестве идеологической подпорки для капиталистической пропагандистской машины, прославляющей эгоизм и тотальное недоверие.
Слова «развитие» и «потребление» слишком тесно связаны в сознании современного человека, поэтому, если мы не хотим попасть в ловушку, расставленную для нас безликими идеологами новейшей эпохи, мы должны выявить самую суть слова «развитие» по отношению к духовности или, как мы установили выше, осознанности. Обратившись к авторитетнейшим текстам мировых религий, мы обнаружим, что наиболее подходящим синонимом будет слово «очищение». Иначе говоря, под «духовным развитием» следует понимать очищение сознания от всевозможных омрачений, иллюзий, навязанных желаний и потребностей. Прославленные мудрецы и великие учителя прошлого обладали таким очищенным сознанием, благодаря которому они проникали в суть вещей и помогали другим людям вырваться из суетной повседневности, поработившей их сознание и завладевшей их жизнями. Именно к чистоте собственного сознания следует стремиться всякому, кто желает вступить на путь духовного развития и прожить свою жизнь, наслаждаясь каждым ее мгновением.
Смысловая пирамида перерождений
Абсолют, Творец, Создатель, Бог, наконец, это безконечный океан мыслящей энергии, но это неосязаемая пустота. Пустота не может себя ощущать, она может только себя осознавать, что она есть, но какая она, она сама себя не видит, и не ощущает. Для этого, мыслящая субстанция, сама в себе создала образную иллюзию.
Устройство нашего мира, отчётливо демонстрирует этот принцип.
Тот свет, который освещает наш мир, сам по себе не виден, но мир, состоит из мельчайших плотных образований, пусть это будут нейтрино, из которых создаются самые разные формы. Поэтому сам свет не виден но мы видим освещённые им поверхности, фотоны, это освещённые светом частицы, которых безконечно много и они перемещаются с огромной скоростью по заданным траекториям, создавая замысловатый узор, который и создаёт общую голограмму Вселенной.
Но всё равно свет, это только различной частоты модуляции электрических импульсов, на которых и построены все ощущения, как визуальные, так и тактильные.
Таким образом, мысль сделала сама себя видимой, для себя,
то есть, сделала для себя зеркало,чтобы видеть своё отражение. Но, чтобы эта видимая голограмма не была бессмысленной статичной картинкой, ей придано движение, а движение достигается перемещением графических образов, но чтобы это перемещение не было хаотичным, ему была задана программа, а чтобы, в свою очередь, программа не была бессмысленным действом, был создан смысловой сценарий Мироздания, называемый «Жизнью».
Все принципы, по которым существует Мироздание, и являются этим сценарием. Это принципы гармоничного движения энергии.
Все объекты в Мироздании, от нейтрино до звезды, являются голографическим образом, содержащим в себе мельчайший фрагмент Сознания Абсолюта, и так же человек, является таким же голографическим, электронным объектом, в котором содержится частица Абсолюта. Но этот голографический образ, изолирует эту крохотную часть Сознания от общего океана мысли, поэтому каждый чувствует себя одиноким во Вселенной. Такое ощущение создаёт программа «Личность», она же «Эго».
Единственное, что нужно понять, что Сознание находится внутри изолирующего объекта – «физического тела»(электронной капсулы), внутри программы «личности».
Чтобы это понять, не нужно разрушать личность, нужно просто понять принцип построения жизни.
А так как вся эта голографическая конструкция «Мироздание», находится внутри самого Создателя - Разума, эта конструкция и является самим Создателем, условно говоря, его «телом».
Создатель не где-то глубоко внутри или далеко снаружи, он везде и во всём.
Он сам и есть Мироздание.
Поэтому вся виртуальная конструкция, должна содержать в себе все качества Создателя – Абсолюта. А у Абсолюта единственное качество, это абсолютная любовь. Если он сам по себе один существует, то в каком состоянии он может находиться, только в абсолютной любвик самому себе.
Поэтому все его частички Сознания, (клетки его тела "Души"), которые заключены в форму (физическое тело), после выполнения своей задачи - реализации жизненной программы, снова возвращаются в океан мысли, но они должны сохранять истинные качества Абсолюта.
Поэтому весь наш долгий путь пребывания в материальной форме, ведёт к постижению качеств самого Абсолюта, что и называется обретением Высшего Сознания, к постижению любви и добра.
Только есть одно условие – «природа эго».
Все частицы высшего Сознания, заключённые в персональную форму – «личность», осознают себя отдельными личностями и проявляют всю силу любви только к себе.
Разделённые в личностях, люди не могут понять, что они одно общее целое, а это и есть главная задача и смысл жизни, понять это.
Вот, как только люди это поймут, тогда и возможна будет самая счастливая жизнь, полная наслаждений от жизни.
В ЦАРСТВЕ ЭГО, СЧАСТЛИВАЯ ЖИЗНЬ НЕВОЗМОЖНА, так как каждый, обслуживает только свои интересы, не принимая никого другого в расчет, и по возможности эксплуатируя остальных для достижения собственных удовольствий, в ущерб другим.
Но так действует, всёго лишь искусственная программа «личность»
Поэтому вся наша жизнь, борьба, сражения, выживание, это только спектакль, придуманный главным режиссёром Разумом. Все трагедии жизни, весь негатив, даны нам для осознания любви и добра, это такое же зеркало, в зеркале может отразиться добро и любовь, так же как свет, может увидеть себя только через отражение.
Всё Мироздание является иллюзией, всё, что можно увидеть или почувствовать, это всего лишь волновые колебания частотного спектра, видимого и невидимого диапазонов, то есть визуальные, слышимые и тактильные
Ведь, что такое Разум, это просто мысль, которая есть.
Все остальные взаимоотношения мыслей,это уже игра мысли с самой собой. Но, чтобы эти мысли были ещё и ощутмы и видимы, нужно придать им сенсорные свойства. Электрический импульс, позволяет это сделать.
Стоит ли молиться?
Наука
каббала
утверждает, что Творец - это закон природы.
Следует ли из этого, что молиться ему бесполезно?
Молиться – значит, желать. Молитва – это все наши желания, все, что мы ощущаем в сердце, а не то, что произносим на словах.
Окружающая нас природа называется Творцом, и мы постоянно находимся во взаимодействии с ней. Своими желаниями и мыслями мы влияем на природу и получаем от нее определенную реакцию.
Здесь не принимаются во внимание наигранные внешние действия или слова, а только истинное желание сердца. Поэтому человек должен думать о том, как устремить желания в нужном направлении, к нужной цели. И тогда это истинное, самое внутреннее желание человека и будет молитвой, оно и будет его правильно вести. А все остальное не влияет на мир.
На протяжении тысячелетий человечество молится, кричит, страдает, плачет, воздвигает алтари, приносит жертвы, зажигает свечи. Кому это помогает?
Творец – это не человек и не какое-то существо, которое можно разжалобить или убедить в чем-то. Творец – это система природы, которая ощущает все, что мы делаем. И если мы не пытаемся сами правильно направить свои мысли и действия, то автоматически работаем под воздействием природы. То есть фактически мы вообще не считаемся чем-то существующим в природе, как самостоятельная часть.
Допустим, существует какой-то механизм – назовем его «маленький человек», – который функционирует так, как его запрограммировали, и от него нечего ждать. Если он начинает развиваться, самостоятельно устремляется к цели, если это создание как-то проявляет себя, свою самостоятельность, свою индивидуальность, вот тогда Создателя (Природу) интересует: что же в его творении появилось отличного, дополнительного к тому, что было создано.
Это дополнительное желание и называется молитвой. Оно говорит о том, к чему человек стремится, чего желает. И в соответствии с этим Природа может взаимодействовать с человеком, относиться к нему как к партнеру, развивать его. Только в таком случае человек может самостоятельно обращаться к Природе.
