АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ (ААЦ; полное название - Армянская апостольская святая церковь), одна из древних восточных христианских церквей.
История ААЦ. Первыми проповедниками христианства в Армении считаются апостолы Фаддей и Варфоломей. Древнейшее упоминание о христианской проповеди в Армении относится к концу 2 века. Христианство проникало сюда как через Сирию, так и через греко-язычную Каппадокию. Организация ААЦ как официальной церкви армянского государства связана с именем святого Григория Просветителя (по имени которого ААЦ иногда называют Армяно-григорианской). Он обратил в христианство царя Трдата III, основал первые церкви и начал крещение народа (между 284 и 314 годами, традиционная дата - 301 год).
В столице Великой Армении Вагаршапате был построен кафедральный собор Эчмиадзин. Первоначально предстоятели ААЦ (католикосы) посвящались в Кесарии Каппадокийской, со 2-й половины 4 века они избирались в самой Армении. После раздела Великой Армении между Византией и Ираном (с 7 века - Халифатом) армяне и другие христианские народы Кавказа боролись с попытками Сасанидов насадить зороастризм. В результате антиперсидских восстаний (450-451 годы, 482-484 годы, 571-572 годы) христианство было признано традиционной религией Армении; с этого времени ААЦ оставалась единственным институтом, объединявшим весь армянский народ. В начале 5 века Месроп Маштоц создал армянский алфавит и вместе с католикосом Сааком перевёл Библию на армянский язык. Писателями, переводчиками и переписчиками книг были обычно лица духовного звания. Очагами культуры и образованности стали монастыри, которые в условиях многовекового иноземного владычества сохраняли и умножали культурное наследие.
С конца 5 века престол католикоса находился в городе Двин. В 10-12 веках католикосы жили в различных городах и областях.
Храмовый комплекс Ахтамар. Церковь Святого Креста (915-921) (на территории современной Турции). Зодчий Мануэл.
В 1114 году епископ Ахтамарский провозгласил себя патриархом и католикосом, отказавшись признать католикоса в Ани; после примирения с ААЦ (начало 15 века) кафедра Ахтамара сохранила титул католикосата. Массовое переселение армян в западные и южные районы Малой Азии, вызванное нашествием сельджуков, сопровождалось перемещением резиденции предстоятеля ААЦ в Сис, столицу Киликийской Армении (1293 год). В связи с получением князем Левоном королевского титула от папы (1198 год) шли переговоры об унии с католиками. Часть иерархов вступила в общение с Римской церковью, однако на Сисском соборе (1361 год) латинские нововведения были отменены. После завоевания Киликии мамлюками главный престол ААЦ был возвращён в её древнейший центр - Эчмиадзин (1441 год); киликийские архиереи сохраняли титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина. С 15 до середины 17 веков в Эчмиадзинском католикосате существовал институт «тройного предстоятельства» (католикос и два его заместителя). После падения Константинополя, ставшего столицей Османской империи, здесь был образован Армянский патриархат (1461 год); его предстоятель был признан религиозным и административным главой «армянского миллета», в который помимо армян вошли и общины других конфессий (яковиты, марониты, богомилы и католики). В 1651 году состоялось примирение Эчмиадзинского и Киликийского католикосатов, образовавших единую иерархию. В России армянские епархии образовались в Астрахани (1717 год) и Бессарабии (1809 год).
В 1828 году Восточная Армения с Эчмиадзином вошла в состав Российской империи. Вскоре была образована Новонахичеванско-Бессарабская епархия с центром в Кишинёве (1830 год; в 1858-79-е годы резиденция епископа находилась в Феодосии). Деятельность ААЦ на её территории протекала в соответствии с «Положением», утверждённым императором Николаем I (1836 год). В Османской империи, согласно Национальной конституции 1860-63 годов, духовное и гражданское управление армянского населения находилось в ведении двух советов: духовного (под председательством патриарха Константинопольского) и светского. В годы 1-й мировой войны ААЦ в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением; большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат перестали существовать; киликийский престол возрождён в 1930-е годы в монастыре Антильяс близ Бейрута. С утверждением советской власти в Закавказье (1920 год) резко сократилась сфера деятельности Эчмиадзинского католикосата, в Армении развернулась антирелигиозная пропаганда. В 1945 году с разрешения советских властей в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ. Начавшаяся после 2-й мировой войны репатриация армян в СССР также положительно сказалась на укреплении позиций ААЦ. После провозглашения независимой Республики Армения роль церкви в культурной жизни ещё более возросла.
Вероучение ААЦ основано на признании трёх первых Вселенских соборов. Догмат Халкидонского собора о двух природах во Христе был отвергнут на Двинском соборе (554/555 годы). В 7 веке в ходе переговоров с Константинополем была заключена так называемая Каринская уния, однако на Маназкертском соборе (726 год) ААЦ провозгласила учение о единой (Божественной) природе Христа.
Католикосы миропомазуются несколькими (от 3 до 12) епископами. Только они имеют право варить и благословлять святое миро, рукополагать епископов, утверждать новые церковные законы и решать вопросы церковного управления. Обрядовые обычаи ААЦ восходят к древней восточно-христианской традиции и близки православным. Среди особенностей: праздник Богоявления 6 января, объединяющий Рождество Христово и Крещение; использование в таинстве Евхаристии пресного хлеба и неразбавленного вина; крестное знамение 3 перстами слева направо; Передовой пост (Араджаворац) за 3 недели до Великого поста; благотворительное жертвоприношение животных (матах) в дни больших праздников. Богослужение ведётся на древнеармянском языке (грабаре). В 1924 году ААЦ перешла на новый календарный стиль.
Первоначально служба велась на греческом и сирийском языках, молитвы и псалмы пелись на армянском языке. С 5 века после перевода Библии и богослужебных текстов на армянский язык — языком богослужения становится армянский. Древнейший вид песнопений, возникший сразу после изобретения армянской письменности, - кцурд (близок византийскому тропарю, сирийскому мадраше). Авторами первых кцурдов были Месроп Маштоц, Саак Партев, Мовсес Хоренаци и др. С конца 6-начала 7 веков разрабатывался жанр кацурд (кондак), в 8 веке принят византийский жанр канон. К 9 веку кцурды развились в самостоятельные гимны (авторы - Анания Ширакаци и др.), в 12 веке получившие название шараканов. В 12-15 веках сложилась певческая книга - Шаракноц (Гимнарий), основой для которой послужил свод гимнов, составленный в 7 веке Барсехом Тчоном. Значительная роль в формировании Шаракноца и Патарага (Литургии) принадлежит Нерсесу Шнорали (12 век). Основу армянской церковной монодии составляет система гласов (Степанос Сюнеци в 8 веке систематизировал по гласовому принципу духовные гимны). Для записи песнопений с 9 века использовалась оригинальная невменная, или хазовая, нотация (смотри Хазы). В 19-20 веках широко применялась так называемая новоармянская нотопись - безлинейная нотация с точными обозначениями высоты и ритма (создана в начале 19 века А. Лимонджяном). Во 2-й половине 19 века в богослужение проникло многоголосие (впервые - в сочинении Комитаса). С 19 века официально приняты 3 основные певческие книги: Шаракноц, Патараг, Жамагирк (Часослов), составленные Н. Ташчяном. В современной церкви ежедневная служба сопровождается шараканами (их свыше 2000), в воскресные дни исполняется Патараг [в том числе Патараг Комитаса (завершён его учеником В. Саркисяном) и М. Екмаляна (опубликован в 1892 году)].
ААЦ на рубеже 20-21 веков. Высшим органом ААЦ является Церковно-национальный собор из духовных и светских лиц. На Соборе избирается предстоятель ААЦ, которым является Верховный патриарх и Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине (с 1999 года - Гарегин II). В юрисдикции Эчмиадзинского католикосата - 8 епископских кафедр в Армении и около 20 за её пределами. В 1966 году образована единая Новонахичеванская и Российская епархия ААЦ с центром в Москве; в 1997 году из неё были выделены епархии Юга России с центром в Краснодаре и Украины - с центром во Львове. К числу главных престолов ААЦ относятся Киликийский католикосат (в Антильясе, Ливан), епархии которого находятся в Ливане, Сирии и некоторых других странах, а также Иерусалимский и Стамбульский Армянские патриархаты, не имеющие епархий и находящиеся под духовным окормлением Верховного католикоса. Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют около 6 миллионов верующих. При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения, выходят печатные издания.
Лит.: Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския. СПб., 1875; Аннинский А. История Армянской церкви (до XIX века). Кишинев, 1900; Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России до времени Екатерины II (включ.). М., 1909; Малахия Орманиан, патр. Константинопольский. Армянская Церковь. М., 1913; Кушнарев Х. С. Вопросы истории и теории армянской монодической музыки. Л., 1958; Тагмизян Н.К. Теория музыки в Древней Армении. Ер., 1977; он же. Шаракан // Музыкальная энциклопедия. М., 1982. Т. 6; Айвазян К. В. История отношений Русской и Армянской Церквей в средние века. Ер., 1989; Ананян Ж. А., Хачатурян В. А. Армянские общины в России. Ер., 1993; Езник Петросян, еп. Армянская Апостольская Святая Церковь. 3-е изд. Краснодар, 1998; Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3.
В настоящее время по каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата - Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Киликийский (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат Великого Дома Киликии), с центром (с 1930 года) в Антилиасе, Ливан . При административной независимости Киликийского католикоса , первенство чести принадлежит Католикосу Всех Армян, который имеет титул Верховного Патриарха ААЦ.
В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России , на Украине и в других странах бывшего СССР . Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана , Сирии и Кипра .
Существуют также два автономных патриархата ААЦ - Константинопольский и Иерусалимский , канонически подчиняющиеся Католикосу Всех Армян. Патриархи Иерусалима и Константинополя имеют духовную степень архиепископов . В ведении Иерусалимского патриархата состоят армянские церкви Израиля и Иордании , а в ведении патриархата Константинопольского - армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).
Церковная организация в России
- Ново-Нахичеванская и Российская епархия Ростовский викариат ААЦ Западный викариат ААЦ
- Епархия Юга России ААЦ Северокавказский викариат ААЦ
Духовные степени в ААЦ
В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.
- Католикос /Епископоначальник/ (имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов).
- Епископ , Архиепископ (отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но обычно не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень).
- Священник , Архимандрит (совершает все Таинства кроме Хиротонии).
- Диакон (сослужит в Таинствах).
- Дпир (низшая духовная степень, получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу).
Догматика
Христология
Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных церквей . В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его, как и все Древневосточные церкви, не приняла. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии святителя Кирилла Александрийского , исповедовавшего Единую из двух природу Бога Слово воплощённого (миафизитство). Богословские критики ААЦ утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую , что Армянская церковь отвергает, анафематствуя и монофизитство, и диофизитство .
Иконопочитание
Среди критиков Армянской церкви существует мнение, что в ранний период ей было свойственно иконоборчество . Такое мнение могло возникнуть из-за того, что в целом в армянских храмах мало икон и нет иконостаса , однако это является лишь следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства (то есть с точки зрения византийской традиции иконопочитания, когда иконами покрыты все стены храма, это можно воспринять как «отсутствие» икон или даже «иконоборчество»). С другой стороны, такое мнение могло сложиться из-за того, что верующие армяне обычно не держат дома икон. В домашней молитве чаще использовался Крест . Это связано с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миро , а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.
Согласно критикам «армянского иконоборчества», основными причинами, обусловившими его появление, считаются владычество в VIII-IX веках в Армении мусульман , религия которых запрещает изображения людей, «монофизитство », не предполагающее в Христе человеческой сущности, а стало быть, и предмета изображения, а также отождествление иконопочитания с Византийской церковью, с которой у Армянской апостольской церкви были существенные разногласия со времён Халкидонского собора . Ну а поскольку наличие икон в армянских храмах свидетельствует против утверждения об иконоборчестве в ААЦ, стало выдвигаться мнение, что, начиная с XI века, в вопросах иконопочитания Армянская церковь сходится с византийской традицией (хотя Армения и в последующие века была под властью мусульман, а многие епархии ААЦ и сегодня находятся на мусульманских территориях, при том, что изменений в христологии никогда не было и отношение к византийской традиции такое же, как в первом тысячелетии).
Сама Армянская апостольская церковь заявляет о своём отрицательном отношении к иконоборчеству и осуждает его, поскольку имеет свою историю борьбы с этой ересью . Ещё в конце VI - начале VII веков (то есть более чем за столетие до возникновения иконоборчества в Византии, VIII-IX вв.) в Армении появились проповедники иконоборчества. Двинский священник Хесу с несколькими другими духовными лицами проследовали в области Содк и Гардманк, где проповедовали отвержение и уничтожение икон. Против них идеологически выступила Армянская церковь в лице католикоса Мовсеса, богословов Вртанеса Кертоха и Ована Майрагомеци. Но борьба с иконоборцами не ограничилась только богословием. Иконоборцы подверглись гонениям и, схваченные гардманским князем, отправились на суд Церкви в Двин. Таким образом внутрицерковное иконоборчество было быстро подавлено, но нашло почву в сектантских народных движениях середины VII в. и начала VIII в., с которыми Армянская и Алванская церкви вели борьбу .
Календарно-обрядовые особенности
Посох вардапета (архимандрита), Армения, 1-я четверть 19-го века
Матах
Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль») или благотворительная трапеза, некоторыми ошибочно воспринимаемая как жертвоприношение животного. Главный смысл матаха не в жертвоприношении, а в принесении дара Богу в виде оказания милости бедным. То есть если это и можно назвать жертвоприношением, то только в смысле пожертвования. Это жертва милости, а не кровное жертвоприношение, подобное ветхозаветному или языческому.
Традиция матаха возводится к словам Господа:
| когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Лук.14:12-14 |
Матах в Армянской апостольской церкви совершается по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Чаще всего матах исполняется как обет за благополучный исход чего-либо, например возвращения из армии сына или выздоровления от тяжёлой болезни члена семьи, а также творится как ходатайство за упокой. Однако матах принято делать и в виде общественной трапезы членов прихода в период больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.
Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу (что и воспринимается как жертвоприношение). Мясо варится в воде с добавлением освящённой соли. Его раздают бедным или устраивают трапезу у себя, причём мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Традиционен и символический матах, когда используется голубь - его выпускают на волю.
Передовой пост
Передовой пост, присущий в настоящее время исключительно Армянской церкви, наступает за 3 недели до Великого поста . Происхождение поста связывают с постом святого Григория Просветителя, после которого он исцелил больного царя Трдата Великого.
Трисвятое
В Армянской церкви, как и в других Древневосточных православных церквях, в отличие от православных церквей греческой традиции, Трисвятая песнь поётся не Божественной Троице, а одной из Ипостасей Триединого Бога. Чаще это воспринимается как христологическая формула. А потому после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» в зависимости от празднуемого на Литургии события делается прибавление, указывающее на то или иное библейское событие.
Так в воскресную Литургию и на Пасху прибавляется: «… что воскрес из мертвых, помилуй нас».
В невоскресную Литургию и в праздники святого Креста: «… что распялся ради нас, …».
В Благовещенье или Богоявление (Рождество и Крещение Господне): «… что явился ради нас, …».
В Вознесение Христово: «… что вознесся во славе к Отцу, …».
В Пятидесятницу (Сошествие Духа Святого): «… что пришел и почил на апостолах, …».
И другие…
Причащение
Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный. Выбору евхаристического хлеба (пресный или квасной) не придается догматического значения.
Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.
Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся.
Крестное знамение
В Армянской апостольской церкви крестное знамение трёхперстное (аналогично греческому) и совершается слева направо (как у латинян). Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.
Календарные особенности
Армянская апостольская церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но общины в диаспоре , на территории церквей, использующих Юлианский календарь , по благословению епископа могут жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса. Армянская патриархия Иерусалима , согласно статус-кво , принятому между христианскими церквями, имеющими права на Гроб Господень , живёт по Юлианскому календарю, как и греческая патриархия.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте , Арташате , Вагаршапате , Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году , повествуя о народах, принявших христианство: парфянах , лидийцах , фригийцах , каппадокийцах , - упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев ».
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою церковью христианская община.
Принятие христианства Арменией
Традиционной исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год . По мнению С. Тер-Нерсесян, это произошло не ранее 314 года, между 314 и 325 годами, однако это не отменяет того факта, что Армения первой приняла христианство на государственном уровне Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской церкви ( -), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий ( -), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.
Согласно сочинениям армянских историков V века, в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов , чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царём обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит , Григорий, один из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу . Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издаёт два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.
Церковь Святой Гаянэ. Вагаршапат
Церковь Святой Рипсимэ. Вагаршапат
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно преданию, группа девушек-христианок родом из Рима , скрываясь от преследований императора Диоклетиана , бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата . Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять её в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне. Лишь одной из дев - Нунэ - удалось бежать в Грузию, где она продолжила проповедовать христианство и была впоследствии прославлена под именем равноапостольной святой Нино .
Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжёлому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключённый в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобождён из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который, придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.
Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию , где был рукоположён каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Пётр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далёком Аштишате , где уже издавна находилась основанная ещё апостолами главная епископская кафедра Армении.
Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, причём так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который, по армянскому преданию, считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.
Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царём уничтожали языческие святилища и, во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, с него сошёл луч света, предшествуемый сонмом ангелов , и в луче света Христос сошёл с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм, посвящённый Пресвятой Богородице . Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви - святой Эчмиадзин , что в переводе с армянского означает «сошёл Единородный».
Новообращённое армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи . Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин II Даза ( -) объявил войну армянам, «издавна бывшим друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.
Во времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Албании Кавказской . Местные церкви, чья иерархия берёт начало от Армянской церкви, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской церкви была направлена и на другие регионы Кавказа . Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году .
После продолжительной усердной работы (по преданию, Божественным откровением), святой Месроп в 405 году создаёт армянский алфавит. Первым предложением, переведённым на армянский язык, было «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевёл с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу , Амид , Александрию , Афины , Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви .
Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их к лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.
Защита христианства от преследования зороастрийского духовенства Ирана
С древних времён Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма . Некоторые нахарары , особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.
После Третьего Вселенского Собора гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского , которые не были осуждены на Эфесском соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства .
В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезённые лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, святые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века
На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II ( -), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе ( -) и католикосе Армении Давиде I ( -), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии ( - , -) и католикосе Захарии I ( -). Но самая серьёзная попытка объединения церквей имела место в XII веке.
В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года . Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении ( -).
Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором признал православие Армянской церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл . С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к папе Евгению III ( -), а Григор IV - к папе Луцию III ( -). Вместо помощи, однако, папы вновь предложили ААЦ подмешивать воды в святую Чашу, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.
Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве . Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.
На XVI-XVII века приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближнем Востоке, в том числе за власть над территорией Армении. Поэтому с этого времени епархии и общины ААЦ на несколько столетий были поделены по территориальному признаку на турецкие и персидские. Обе эти части единой церкви с XVI века развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри неё.
После падения Византийской империи в 1461 году был образован Константинопольский патриархат ААЦ. Первым армянским патриархом в Стамбуле стал архиепископ Бурсы Овагим, возглавлявший армянские общины в Малой Азии. Патриарх был наделён широкими религиозными и административными полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет турками были включены и все христианские общины, не вошедшие в объединявший греко-православных христиан на территории Османской империи «византийский» миллет. Кроме верующих других нехалкидонских Древневосточных православных церквей в армянский миллет были включены марониты, богомилы и католики Балканского полуострова. Их иерархия в административном отношении была подчинена армянскому патриарху в Стамбуле.
На территории Османской империи в XVI веке также оказались и другие исторические престолы ААЦ - Ахтамарский и Киликийский католикосаты и Иерусалимский патриархат. При том, что католикосы Киликии и Ахтамара были выше духовной степенью Константинопольского патриарха, который был только архиепископом, они в административном плане были подчинены ему как армянскому этнарху на территории Турции.
Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчинённый ААЦ престол католикоса Албании. Армяне на территориях, подчинённых Персии, почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, который мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определённого единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III ( -). Он упрочил положение церкви в персидском государстве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с епархиями в Османской империи. В 1651 году он созвал поместный собор ААЦ в Иерусалиме , на котором были устранены все вызванные политическим разделением противоречия между автономными престолами ААЦ.
Однако во 2-й половине XVII века возникло противостояние между Эчмиадзином и набиравшим силу Константинопольским патриархатом. Патриарх Константинопольский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашён верховным католикосом ААЦ в противовес законному католикосу всех армян с престолом в Эчмиадзине. В 1664 и 1679 годах католикос Акоб VI посетил Стамбул и провёл переговоры с Егиазаром о единстве и разграничении полномочий. Чтобы устранить конфликт и не разрушать единства церкви, согласно их договору после смерти Акоба (1680) эчмиадзинский престол занял Егиазар. Таким образом, единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.
Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюркских племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу , а затем войны между Османской империей и Ираном привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему, но тяжёлое положение в стране заставляло многих армян искать спасения на чужбине. К этому времени армянские колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, а также в Крыму и Западной Украине. В XVIII веке укрепляются позиции ААЦ в России - Москве, Санкт-Петербурге, Новом Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.
Католический прозелитизм среди армян
Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII-XVIII веках происходил рост пропагандистской активности Римской католической церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в середине XVII века наиболее значительная армянская колония в Европе (на Западной Украине) под мощным политическим и идеологическим давлением была вынуждена принять католичество . В начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.
В Константинополе, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европейские посольства и католические миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную прозелитическую деятельность среди армянской общины. В результате влияния католиков среди армянского духовенства в Османской империи произошёл раскол: несколько епископов приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 году , при поддержке папы Бенедикта XIV, они образовали Армянскую католическую церковь , перешедшую в подчинение Римскому престолу.
Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европейских идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 года в Амстердаме (типография монастыря Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и других городах Западной Европы начали печататься книги на армянском языке. Первое армянское печатное издание Священного Писания было осуществлено в 1666 году в Амстердаме. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло многих представителей духовенства покидать Ближний Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе.
Мхитар Себастаци, увлёкшийся деятельностью католических миссионеров в Константинополе, в 1712 году основал монастырь на острове Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия монастыря (Мхитаристы) признала примат папы римского; тем не менее эта община и возникшее её ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды которой заслужили всенародное признание.
В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Древневосточных церквей, перешедших в католичество, в том числе из ААЦ. Орден армянских антонитов был основан в 1715 году, и его статус был утверждён папой Климентом XIII. К концу XVIII века большинство епископата Армянской католической церкви принадлежало к этому ордену.
Одновременно с развитием прокатолического движения на территории Османской империи ААЦ создавала армянские культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа монастыря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрёл монастырь Армаши. Выпускники этой школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в Константинополе Закарии II в конце XVIII века важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение армянского духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и монастырями.
ААЦ после присоединения Восточной Армении к России
Симеон I (1763-1780) первым среди армянских католикосов установил официальные связи с Россией . К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе . Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский католикосат с центром в Гандзасаре , развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Эриванского , Нахичеванского и Карабахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской России.
С началом русско-персидской войны тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Деятельность Армянской церкви под властью Российской империи протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году . Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат, епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять некоторые ограничения - в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.
Конфессиональные отличия ААЦ в империи, где господствовало православие византийского образца, нашли отражения в придуманном российскими церковными чиновниками названии «Армяно-григорианская церковь». Сделано это было для того, чтобы не именовать Армянскую церковь православной. В то же время «неправославие» ААЦ уберегло её от участи, постигшей Грузинскую церковь , которая, будучи единоверной с РПЦ , была практически ликвидирована, став частью Российской церкви. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место серьёзные притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885-1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года - переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.
В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828-1829 гг., благодаря посредничеству европейских держав, в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.
В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860-1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).
Христианский мир секуляризирован настолько, что европейские народы, некогда бывшие оплотом евангельских ценностей, называют постхристианской цивилизацией. Светскость общества позволяет воплощать самые фантасмагорические стремления. Новые нравственные ценности европейцев вступают в противоречие с тем, что проповедует религия. Армения является одним из немногих примеров верности тысячелетним этнокультурным традициям. В этом государстве на самом высоком законодательном уровне свидетельствуется о том, что многовековой духовный опыт народа является национальным достоянием.
Какая религия в Армении официальная
Более 95% трехмиллионного населения страны являются членами Армянской апостольской церкви. Эта христианская община - одна из древнейших в мире. Ортодоксальные теологи относят закавказское сообщество верующих к пяти другим, так называемым антихалкидонитским общинам. Устоявшееся богословское определение не дает исчерпывающего ответа на вопрос о том, какая религия в Армении.
Православные называют армян монофизитами - признающими во Христе одну физическую сущность, армянские богословы православных обвиняют в обратном. Эти догматические тонкости понятны только теологам. При ближайшем рассмотрении оказывается, что взаимные обвинения ошибочны. Официальное название сообщества верующих в Армении - «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь».
Первое христианское государство в мире
За целое десятилетие до принятия Миланского эдикта Великим, в 301 году царь Трдат III порвал отношения с язычеством и провозгласил христианство государственной религией. Во времена страшных гонений на последователей Иисуса по всей Римской империи властитель совершил решительный и неожиданный шаг. Этому предшествовали бурные события в Закавказье.
Император Диоклетиан официально провозглашает Трдата царем Армении, являвшейся частью римской провинции Каппадокии. В 287 году он, при посредничестве возвращается на родину и вступает на престол. Будучи язычником, Трдат принимается ревностно исполнять повелевая при этом начать преследование христиан. Жестокая казнь 40 девушек-христианок совершает крутой поворот в судьбе царя и его подданных.
Великий просветитель армянского народа
Крещение целого народа произошло благодаря просветительской деятельности святого Григория. Он являлся потомком знатного рода Арксаидов. За исповедание веры Григорий перенес множество мучений. По молитвам святого Трдат был наказан психическим заболеванием за мучение христианок. Григорий тирана заставил покаяться. После этого царь был исцелен. Уверовав во Христа, он крестился вместе со своими придворными.
В Кесарии - главном городе Каппадокии - в 302 году Григорий был возведен в сан епископа. После возвращения в Армению он начинает крестить народ, строить храмы и школы для проповедников. В столице царя Трдата III по откровению свыше святой основал храм, названный впоследствии Эчмиадзин. От имени просветителя Армянская церковь именуется григорианской.
Столетия борьбы
Христианство, как официальная религия Армении, стало раздражителем владык соседней Персии. Иран предпринял решительные действия к искоренению новой веры и насаждению зороастризма. Этому немало способствовали проперсидски настроенные землевладельцы. С 337 по 345 году Шапур II, казнив десятки тысяч христиан в самой Персии, совершает ряд разорительных походов в Закавказье.
Шахиншах Йездигерд II, желая укрепить позиции в Закавказье, в 448 году прислал ультиматум. Собранный в Арташате Собор духовенства и мирян дал ответ, что армяне признают светскую власть персидского властителя, но неприкосновенной должна остаться религия. Армения этим постановлением отвергла предложение о принятии чуждой веры. Началось восстание. В 451 году на Аварайрском поле произошло самое крупное в истории страны сражение. Хотя защитники и проиграли битву, гонения были приостановлены. После этого еще тридцать лет Армения боролась за свою веру, пока в 484 году не был заключен мирный договор с Персией, по которому армянам было разрешено свободно исповедовать христианство.
Административное устройство Армянской апостольской церкви
До 451 года Армянская апостольская церковь представляла одну из поместных общин единой христианской Церкви. Однако вследствие неверной оценки постановлений четвертого возникло недоразумение. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от византийской, что существенно повлияло на историю государства, его политическую и общественную деятельность.
Основная религия Армении исповедуется на пяти континентах более 9 миллионами верующих. Духовным главой является патриарх-каталикос, в титуле которого значится, что он является духовным вождем Нации как в самой Армении, так и армян в рассеянии по всему миру.
Резиденция армянского патриарха с 1441 года находится в В юрисдикции Католикоса находятся епархии на территории всех стран СНГ, а также в Европе, Иране, Египте, Северной и Австралии и Океании, викариатства в Индии и на Дальнем Востоке. Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в каноническом плане армянские патриархи в Стамбуле (Константинополе), Иерусалиме и Великий Дом Киликии (современный г. Козан в Турции).
Особенности Армянской церкви
Армянская церковь является практически моноэтническим религиозным сообществом: подавляющее большинство верующих армяне. К этой конфессии принадлежит малочисленная община удин на севере Азербайджана и несколько тысяч азербайджанских татов. Для ассимилированных армянами цыган боша, кочующих в Закавказье и Сирии, это тоже родная религия. Армения сохраняет григорианское летоисчисление церковного календаря.
Литургические особенности следующие:
- Хлеб для причащения используется, как в католической традиции, опресночный, а вино не растворяется водой.
- Литургия служится исключительно по воскресным дням и по особым обстоятельствам.
- Таинство соборования совершается только над священнослужителями, причём тотчас после смерти.
Богослужения в армянских храмах совершаются на древнем языке грабар, проповедь священник произносит на современном армянском языке. Крестятся армяне слева направо. Священнослужителем может стать только сын священника.
Церковь и государство
В соответствии с Конституцией, Армения является светским государством. Конкретного законодательного акта, определяющего, что христианство - это государственная религия Армении, нет. Однако духовно-нравственная жизнь общества не мыслится без участия Церкви. Так, Серж Саргсян считает жизненно важными взаимодействие государства и церкви. В своих выступлениях он заявляет о необходимости сохранения отношений между светской и духовной властью как на современном историческом этапе, так и в будущем.
Армянское законодательство устанавливает определенные ограничения на свободу деятельности других религиозных конфессий, тем самым показывая, какая религия в Армении является доминирующей. Принятый еще в 1991 году Закон Республики Армения «О свободе совести» регламентирует положение Апостольской церкви как общенационального религиозного объединения.
Другие религии
Духовный облик общества формирует не только ортодоксальная религия. Армения является родным домом для 36 приходов общины Армянской католической церкви, которых именуют «франками». Франки появились в XII веке вместе с крестоносцами. Под воздействием проповеди иезуитов небольшая община армян признала юрисдикцию Ватикана. Со временем, поддерживаемые миссионерами Ордена, они объединились в Армянскую католическую церковь. Резиденция патриарха находится в Бейруте.
Проживающие в Армении немногочисленные общины курдов, азербайджанцев и персов исповедуют ислам. В самом Ереване в 1766 была построена знаменитая
Армянская православная церковь основалась очень давно – в IV веке, и поэтому является одной из древнейших христианских общин. Более того, Армения – первая страна, в качестве государственной религии. И вот, спустя почти две тысячи лет, Русская и Армянская православная церковь не имеют евхаристического общения по причине имеющихся между ними догматических противоречий.
В чем же заключается отличие Армянской церкви от православной? На каком этапе и по какой причине произошло разделение? Дело в том, что в VI веке в христианской церкви возникла ересь монофизитства – учения, которое отвергает две природы Иисуса Христа, божественную и человеческую, и признает в Нем лишь Бога. Монофизитство было официально осуждено на IV Халкидском соборе, и с тех пор Армянская православная церковь оказалась отделена от Вселенской.
Отношение православных армян к святым иконам
Некоторые церковные историки считают, что в определенный период своего существования Армянская православная церковь поддерживала иконоборчество. Правда, никаких документальных подтверждений этому нет, а обоснованием является лишь тот факт, что среди православных армян не принято молиться перед иконами, да и храмы армянской церкви выглядят очень аскетично по сравнению с русскими православными храмами – как правило, в них отсутствуют фрески с изображениями святых ликов, и лишь небольшой иконостас с малым количеством икон говорит о том, что человек находится в православной церкви. Однако, другие исследователи склонны полагать, что такой обычай объясняется необходимостью освящать каждый образ святым миром, и делать это должен епископ.
Поэтому в Армянской православной церкви икона считается сугубо церковной утварью, дома же православные армяне предпочитают молиться перед распятием.
По какому календарю живут православные армяне?
Еще одно отличие армянской церкви от православной церкви России заключается в принадлежности к разным календарным системам. Армянская православная церковь живет по григорианскому календарю, а русская – по юлианскому, поэтому представители этих двух церквей , а также все, привязанные к ней праздники, в разные дни. А среди обрядовых отличий главным можно назвать крестное знамение: православные армяне крестятся тремя перстами, но не справа налево, а слева направо. &1
В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?
Протоиерей Олег Давыденков,
д
октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является
Армянская церковь
.
– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.
– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
–
Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.
– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.
